《般若经》

《般若经》的中心思想就是“性空假有”。即认为世间的万事万物都是因缘和合而成,没有实在的自性,故称为“性空”。但“性空”并非虚无,虚假的现象仍然存在,这种虚假的现象就称作“假有”。

《般若经》的中心思想就是“性空假有”。即认为世间的万事万物都是因缘和合而成,没有实在的自性,故称为“性空”。但“性空”并非虚无,虚假的现象仍然存在,这种虚假的现象就称作“假有”。“性空”和“假有”是一个事物的两个方面。只有获得般若智慧,才能在观察事物时,不为事物的假象所迷惑,才能摆脱世俗认识的束缚,把握佛教真谛,达到觉悟的境界。以下将从几个方面来介绍《船若经》的基本内容。

一、关于“缘起”说。“缘起”说是奠定“假有性空”思想的理论基础。般若所述的“缘起”是在小乘缘起说的基础上发展起来的。小乘佛教思想以“十二因缘”为中心,宣传“业感缘起”。大乘般若由小乘所倡的“人无我”、发展到提倡“法无我”,并把“人无我”、“法无我”统称为“无自性”,用“无自性”去表示任何事物和现象都没有可以自我主宰、自我规范的本性和规律,也就是没有自己的本质属性。般若所说的“性空”就是针对这种“无自性”而言的。由于用“无自性”的概念来说明一切事物现象,故即使小乘佛教所讲的“无我”更彻底,也改造了小乘“缘起”说本身。

《般若经》将世界上一切生灭现象和体现生灭现象的主体,都看成是由因缘造成的,离开了“因缘”,就体现不出“性空”之所在。《船若经》还将小乘的讲述以人生过程为核心的十二因缘说扩展为解释世界一切事物现象的因缘说。般若还反对将十二因缘和涅盘视为实有其性的小乘理论,认为因缘本身就体现着无自性,故决不可当真地消灭一个世间世界和再生出一个涅盘世界。《般若经》认为凡是因缘所生法,也都是“有”,因这是一种“无自性”,不真实的“有”,故被称为“假有”。根据“假有”理论,将他们所否定的一切,用另外一种形式全部肯定下来,既肯定现实社会一切秩序的“有”,也肯定了彼岸佛的世界的“有”。由于一切现象都可以归结为“因缘法”,故一切现象都是“假有性空”;但主宰一切事物现象的“因缘法”不是“假有性空”,而是真实的存在。

二、关于“本无”说。“本无”,后来译作“如”、“真如”与“实相”、“真实”等词,在般若学中都表示“性空”的意思。小乘诸派将佛所说的一切法都看作实有其体的真实存在,这使佛教思想日益僵化,使宗教本身丧失适应社会需要的活力,呈现逐渐衰落的危机。大乘般若认为“经法本无”,否定了小乘把佛或佛经语言概念实体化的理论观念。“本无”的原义,就是对视假象为真实的否定,人们对于“本无”的认识,只能通过对世俗的一切认识的彻底否定来获得。这样,“本无”就是事物现象的本质,这种本质只有在对现象的彻底否定中才能体现出来。当然,“本无”也不能离开现象去获取,因为“本无”正是通过现象的不真实性得以体现的。《船若经》把“本无”思想应用于具体范畴,形成“无住”、“无得”、“无相”、“无生”等观念。“无住”是指不住于“名言”;“无得”指思维对对象的“自性”无所得;“无相”指思维不执着于“事相”;“无生”指思维视现象无生灭变化。

三、关于“方便善巧”。佛教教义的宣传与推广,离不开“方便善巧”,即灵活应用。般若和“方便善巧”是不可分割的整体:般若是成佛之母;“方便善巧”是般若的具体运用;没有般若,“方便善巧”就失去原则目标,而没有“方便善巧”,般若就不易推行。故《般若经》甚为重视“方便善巧”,认为没有它,就有堕入小乘的危险。“方便善巧”是连结世间与出世间的纽带,也是大乘区别于小乘的重要标志之一。

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